महात्मा गांधी के सपनों का आधुनिक भारत

डॉ० हरीश चन्द्र अन्डोला
मोहनदास करमचंद गांधी का जन्म 2 अक्टूबर 1869 को गुजरात राज्य के पोरबंदर कस्बे में हुआ था। उन्होंने अपनी स्कूली शिक्षा पास के राजकोट में प्राप्त की, जहाँ उनके पिता स्थानीय शासक के सलाहकार या प्रधानमंत्री के रूप में कार्यरत थे। यद्यपि भारत उस समय ब्रिटिश शासन के अधीन था, फिर भी 500 से अधिक राज्यों, रियासतों और रियासतों को घरेलू और आंतरिक मामलों में स्वायत्तता प्राप्त थी: इन्हें ‘देशी राज्य’ कहा जाता था। राजकोट भी ऐसा ही एक राज्य था।गांधी जी ने बाद में अपने जीवन के प्रारंभिक वर्षों का वर्णन अपनी असाधारण आत्मकथा, ‘सत्य के साथ मेरे प्रयोगों की कहानी’ में किया। गांधी जी की स्कूली शिक्षा पूरी होने से पहले ही उनके पिता का देहांत हो गया था और तेरह वर्ष की आयु में उनका विवाह कस्तूरबा (या कस्तूरबाई) से हो गया, जो उनसे कुछ महीने बड़ी थीं। 1888 में गांधी जी इंग्लैंड के लिए रवाना हुए, जहाँ उन्होंने कानून की पढ़ाई करने का निर्णय लिया था। हालाँकि उनके बड़ों ने इसका विरोध किया, फिर भी गांधी जी को जाने से रोका नहीं जा सका; और कहा जाता है कि उनकी माता, जो एक धर्मनिष्ठ महिला थीं, ने उनसे वादा करवाया था कि वे विदेश में रहने के दौरान शराब, स्त्रियों और मांस से दूर रहेंगे। गांधी जी अपने पीछे अपने बेटे हरिलाल को छोड़ गए, जो उस समय कुछ ही महीने का था।लंदन में गांधीजी का सामना थियोसोफिस्टों, शाकाहारियों और अन्य ऐसे लोगों से हुआ जो न केवल औद्योगीकरण से, बल्कि ज्ञानोदय के विचारों की विरासत से भी निराश थे। वे स्वयं अंग्रेजी समाज के हाशिए पर रहने वाले वर्गों का प्रतिनिधित्व करते थे। गांधीजी उनसे और प्रमुख धार्मिक परंपराओं के ग्रंथों से अत्यंत प्रभावित हुए; और विडंबना यह है कि लंदन में ही उनका परिचय भगवद गीता से हुआ। यहाँ भी गांधीजी ने दृढ़ संकल्प और अपने उद्देश्य के प्रति एकाग्रचित्तता दिखाई और इनर टेम्पल से अपनी डिग्री पूरी करने का लक्ष्य प्राप्त किया। उन्हें 1891 में बार में शामिल किया गया और उन्होंने लंदन उच्च न्यायालय में पंजीकरण भी कराया; लेकिन उसी वर्ष वे भारत के लिए रवाना हो गए।एक साल तक वकालत करने के बाद, जो कुछ खास सफल नहीं रही, गांधी ने दक्षिण अफ्रीका के एक भारतीय व्यापारी दादा अब्दुल्ला के प्रस्ताव को स्वीकार कर लिया और उनके साथ कानूनी सलाहकार के रूप में काम करने का फैसला किया। उन्हें इस बात का अंदाजा नहीं था कि यह प्रवास बहुत लंबा चलेगा और गांधी को दक्षिण अफ्रीका में बीस साल से अधिक समय तक रहना पड़ा। दक्षिण अफ्रीका में रहने वाले भारतीयों को राजनीतिक अधिकार प्राप्त नहीं थे और उन्हें आम तौर पर अपमानजनक रूप से ‘कुली’ कहा जाता था। गांधी को स्वयं यूरोपीय नस्लवाद की भयावहता और क्रूरता का एहसास तब हुआ, जब पीटरमैरिट्जबर्ग में उन्हें प्रथम श्रेणी के रेल डिब्बे से बाहर निकाल दिया गया, जबकि उनके पास प्रथम श्रेणी का टिकट था। इसी राजनीतिक जागृति से गांधी भारतीय समुदाय के नेता के रूप में उभरे और दक्षिण अफ्रीका में ही उन्होंने सक्रिय अहिंसक प्रतिरोध के अपने सिद्धांत और व्यवहार को दर्शाने के लिए पहली बार सत्याग्रह शब्द का प्रयोग किया। गांधी जी ने स्वयं को सर्वोपरि सत्य के अनुयायी या साधक के रूप में वर्णित किया, जिसे अहिंसा (अहिंसा, प्रेम) और ब्रह्मचर्य (संयम, ईश्वर की ओर प्रयास) के बिना प्राप्त नहीं किया जा सकता था। गांधी जी ने अपने जीवन को सत्याग्रह के उपयोग को इस प्रकार गढ़ने के प्रयोगों की एक श्रृंखला के रूप में देखा, जिससे उत्पीड़क और उत्पीड़ित दोनों अपने साझा बंधन और मानवता को पहचान सकें: जैसा कि उन्होंने माना, स्वतंत्रता तभी स्वतंत्रता है जब वह अविभाज्य हो। अपनी पुस्तक ‘दक्षिण अफ्रीका में सत्याग्रह’ में उन्होंने भारतीयों के अपने अधिकारों के लिए किए गए संघर्षों और दमनकारी कानूनों और कार्यकारी उपायों, जैसे कि उन पर लगाए गए मतदान कर या सरकार द्वारा सभी गैर-ईसाई विवाहों को अमान्य घोषित करने के खिलाफ उनके प्रतिरोध का विस्तार से वर्णन किया है। 1909 में, भारत की यात्रा के दौरान, गांधी ने हिंद स्वराज या भारतीय स्वशासन नामक एक संक्षिप्त ग्रंथ लिखा, जिसमें उन्होंने न केवल औद्योगिक सभ्यता की, बल्कि आधुनिकता के सभी पहलुओं की आलोचना की शुरुआत की।गांधीजी 1915 की शुरुआत में भारत लौट आए और 1931 में यूरोप की एक छोटी यात्रा को छोड़कर फिर कभी देश से बाहर नहीं गए। हालांकि वे भारत में पूरी तरह से अनजान नहीं थे, गांधीजी ने अपने राजनीतिक गुरु गोखले की सलाह का पालन करते हुए भारतीय परिस्थितियों से परिचित होने का बीड़ा उठाया। उन्होंने एक वर्ष तक व्यापक यात्रा की। अगले कुछ वर्षों में, वे कई स्थानीय संघर्षों में शामिल हुए, जैसे बिहार के चंपारण में, जहाँ नील के बागानों में काम करने वाले श्रमिकों ने दमनकारी कार्य परिस्थितियों की शिकायत की थी, और अहमदाबाद में, जहाँ कपड़ा मिलों में प्रबंधन और श्रमिकों के बीच विवाद छिड़ गया था। उनके हस्तक्षेपों ने गांधीजी को काफी ख्याति दिलाई, और राष्ट्रवादी राजनीति में उनकी तीव्र प्रगति 1919 में दमनकारी कानूनों (जिन्हें “रॉलेट अधिनियम” के नाम से जाना जाता है) के विरोध में उनके नेतृत्व से स्पष्ट होती है। उनकी संतता कोई असामान्य बात नहीं थी, सिवाय उनके जैसे व्यक्ति के जो राजनीति में पूरी तरह से लीन हो गए थे, और इस समय तक उन्हें भारत के सबसे प्रसिद्ध लेखक रवींद्रनाथ टैगोर से महात्मा की उपाधि प्राप्त हो चुकी थी। जब पंजाब में ‘अशांति’ भड़की, जिसके कारण अमृतसर के जलियांवाला बाग में निहत्थे भारतीयों की एक बड़ी भीड़ का नरसंहार और अन्य अत्याचार हुए, तो गांधीजी ने पंजाब कांग्रेस जांच समिति की रिपोर्ट लिखी। अगले दो वर्षों में, गांधीजी ने असहयोग आंदोलन की शुरुआत की, जिसने भारतीयों से ब्रिटिश संस्थानों से अलग होने, अंग्रेजों द्वारा दिए गए सम्मानों को लौटाने और आत्मनिर्भरता का जीवन जीने का आह्वान किया। हालाँकि ब्रिटिश प्रशासन कई जगहों पर पंगु हो गया था, फिर भी यह आंदोलन फरवरी 1922 में उस समय रुक गया जब संयुक्त प्रांत के एक छोटे से बाजार कस्बे चौरी चौरा में एक विशाल भीड़ ने बीस भारतीय पुलिसकर्मियों की बेरहमी से हत्या कर दी। इसके तुरंत बाद गांधीजी को गिरफ्तार कर लिया गया, उन पर राजद्रोह का मुकदमा चलाया गया और उन्हें छह साल के कारावास की सजा सुनाई गई। उनके जीवनीकारों द्वारा ‘महान मुकदमे’ के रूप में जाने जाने वाले इस मुकदमे में गांधीजी ने ब्रिटिश शासन की जमकर आलोचना की।खराब स्वास्थ्य के कारण गांधीजी को 1925 में जेल से रिहा कर दिया गया। अगले वर्षों में उन्होंने हिंदू-मुस्लिम संबंधों को बनाए रखने के लिए अथक प्रयास किए और 1924 में उत्तर-पश्चिमी सीमांत पर स्थित सैन्य बैरक कोहाट में हिंदू-मुस्लिम दंगे भड़कने पर उन्होंने जेल की कोठरी से ही 21 दिनों का उपवास रखा। यह उनके कई प्रमुख सार्वजनिक उपवासों में से एक था और 1932 में उन्होंने तथाकथित ‘महामहिम उपवास’ शुरू किया, क्योंकि उनका मानना ​​था कि उस समय अछूत कहलाने वाले (गांधीजी की शब्दावली में हरिजन और आज के समय में दलित) उत्पीड़ित वर्ग के लिए “अलग निर्वाचक मंडल” हिंदू समाज में स्थायी विभाजन पैदा करने वाला एक प्रतिगामी कदम था। गांधीजी को अछूतों के नेता अंबेडकर की शत्रुता का सामना करना पड़ा, लेकिन इस बात पर शायद ही किसी को संदेह था कि गांधीजी वास्तव में अछूतों की गंभीर समस्याओं को दूर करने में रुचि रखते थे, ठीक उसी तरह जैसे इस बात पर कोई संदेह नहीं है कि गांधीजी ने कभी भी इस तर्क को स्वीकार नहीं किया कि हिंदू और मुसलमान भारतीय समाज के दो अलग-अलग वर्ग हैं। ये कुछ ऐसे मुद्दे थे जो गांधी जी के मन में सबसे अधिक प्रमुख थे, लेकिन उन्होंने सामाजिक सुधार के लिए एक रचनात्मक कार्यक्रम भी शुरू किया। स्वच्छता और पोषण से लेकर शिक्षा और श्रम तक, हर विषय पर गांधी जी के विचार थे – जिनमें से अधिकतर तर्कसंगत थे – और उन्होंने अपने द्वारा स्थापित कई समाचार पत्रों में से एक में अपने विचारों को निरंतर प्रचारित किया। वास्तव में, यदि गांधी जी भारत में किसी और कारण से न भी जाने जाएं, तब भी उन्हें भारतीय पत्रकारिता के इतिहास में प्रमुख हस्तियों में से एक के रूप में याद किया जाएगा।1930 के दशक के आरंभ में, जब राष्ट्रवादी आंदोलन पुनर्जीवित हुआ, तो राष्ट्रवादी विचारों की प्रमुख संस्था भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस ने घोषणा की कि अब वह पूर्ण स्वराज से कम किसी भी चीज़ से संतुष्ट नहीं होगी। एक बार जब यह आह्वान जारी हो गया, तो ब्रिटिश शासन के विरुद्ध प्रतिरोध आंदोलन शुरू करना अनिवार्य हो गया। 2 मार्च को गांधी ने वायसराय लॉर्ड इरविन को पत्र लिखकर सूचित किया कि यदि भारतीयों की मांगें पूरी नहीं की गईं, तो उन्हें “नमक कानूनों” को तोड़ना पड़ेगा। स्वाभाविक रूप से, उनके पत्र को आश्चर्य और उपहास के साथ लिया गया, और तदनुसार गांधी 12 मार्च की सुबह अपने कुछ अनुयायियों के साथ समुद्र तट पर स्थित दांडी की ओर चल पड़े। वे 5 अप्रैल को वहाँ पहुँचे: गांधी ने प्राकृतिक नमक का एक छोटा टुकड़ा उठाया, और इस प्रकार लाखों लोगों को इसी प्रकार कानून का उल्लंघन करने का संकेत दिया, क्योंकि नमक के उत्पादन और बिक्री पर अंग्रेजों का एकाधिकार था। यह सविनय अवज्ञा आंदोलन की शुरुआत थी: गांधी जी को गिरफ्तार कर लिया गया और हजारों अन्य लोगों को भी जेल में डाल दिया गया। इसी गतिरोध को तोड़ने के लिए इरविन गांधी जी से बातचीत करने के लिए सहमत हुए और बाद में अंग्रेजों ने भारतीय स्वतंत्रता की संभावित शर्तों पर बातचीत करने के लिए लंदन में एक और गोलमेज सम्मेलन आयोजित करने पर सहमति जताई। गांधी जी 1931 में लंदन गए और यूरोप में अपने कुछ प्रशंसकों से मिले, लेकिन बातचीत निष्फल रही। भारत लौटने पर उन्हें एक बार फिर गिरफ्तार कर लिया गया।अगले कुछ वर्षों तक गांधी जी मुख्य रूप से भारतीय समाज के रचनात्मक सुधार में लगे रहे। नमक यात्रा के दौरान उन्होंने यह प्रतिज्ञा की थी कि यदि भारत को स्वतंत्रता नहीं मिली तो वे अहमदाबाद स्थित साबरमती आश्रम, जहाँ उन्होंने अपना घर बनाया था, वापस नहीं लौटेंगे। 1930 के दशक के मध्य में उन्होंने भारत के मध्य में स्थित एक दूरस्थ गाँव, सेगाँव के पास अपना ठिकाना बनाया। उन्होंने अपने नए घर का नाम सेवाग्राम रखा। इसी गुमनाम गाँव में, जहाँ बिजली या पीने का पानी भी नहीं था, भारत के राजनीतिक नेता गांधी जी से स्वतंत्रता आंदोलन के भविष्य पर चर्चा करने के लिए आते थे। यहीं पर उन्होंने मार्गरेट सैंगर जैसी प्रसिद्ध अमेरिकी गर्भनिरोधक समर्थकों से मुलाकात की। गांधी जी देश भर में यात्रा करते रहे और जहाँ भी उनकी सेवाओं की आवश्यकता होती, वहाँ जाते थे।ऐसी ही एक यात्रा उत्तर-पश्चिमी सीमांत क्षेत्र की थी, जहाँ उन्हें प्रभावशाली पठान खान अब्दुल गफ्फार खान (जिन्हें प्यार से “सीमांत गांधी” और कभी-कभी बादशाह खान के नाम से जाना जाता था) के रूप में एक उत्साही शिष्य मिला। द्वितीय विश्व युद्ध की शुरुआत में, गांधी और कांग्रेस नेतृत्व ने तटस्थता का रुख अपनाया: फासीवाद की स्पष्ट आलोचना करते हुए भी, वे ब्रिटिश साम्राज्यवाद का समर्थन करने में असमर्थ थे। गांधी का विरोध सुभाष चंद्र बोस ने किया, जो कांग्रेस के अध्यक्ष रह चुके थे और उनका मानना ​​था कि ब्रिटेन की कमजोरी का समय भारत के लिए अवसर का समय है। जब बोस ने गांधी की इच्छा के विरुद्ध कांग्रेस अध्यक्ष पद के लिए चुनाव लड़ा और गांधी के ही उम्मीदवार को हराया, तो उन्होंने पाया कि गांधी का कांग्रेस कार्य समिति पर अभी भी प्रभाव था और गांधी और उनके अनुयायियों का सहयोग प्राप्त किए बिना कांग्रेस चलाना लगभग असंभव था। बोस ने अपना इस्तीफा दे दिया और कुछ ही समय बाद भारत से भागकर जापानियों और नाजियों से भारत को मुक्त कराने की अपनी योजनाओं के लिए समर्थन जुटाने में जुट गए।1942 में गांधीजी ने ब्रिटिश शासन से स्वतंत्रता के लिए अंतिम आह्वान किया। मुंबई के अगस्त क्रांति मैदान में, जहाँ से उन्होंने एक प्रेरक भाषण दिया, प्रत्येक भारतीय से स्वतंत्रता के लिए आवश्यक होने पर प्राणों की आहुति देने का आह्वान किया। उन्होंने यह मंत्र दिया: “करो या मरो”; साथ ही, उन्होंने अंग्रेजों से ‘भारत छोड़ो’ का आह्वान किया। ब्रिटिश सरकार ने गांधीजी को गिरफ्तार कर लिया और लगभग पूरा कांग्रेस नेतृत्व जेल में बंद हो गया, जिसे युद्ध की समाप्ति तक रिहा नहीं किया गया।पुणे में आगा खान के महल में गांधी और कस्तूरबा को नजरबंद किए जाने के कुछ महीनों बाद कस्तूरबा का देहांत हो गया: यह गांधी के लिए एक गहरा आघात था, जो उनके वर्षों के निजी सचिव, प्रतिभाशाली महादेव देसाई के निधन के तुरंत बाद हुआ था। 1942 से 1945 के बीच, मुस्लिम लीग, जो कुछ मुसलमानों के हितों का प्रतिनिधित्व करती थी और अब मुसलमानों के लिए एक अलग देश के निर्माण की वकालत कर रही थी, ने अंग्रेजों का ध्यान आकर्षित किया और उनके युद्ध प्रयासों में उनका समर्थन किया। क्लेमेंट एटली के नेतृत्व में ब्रिटेन में सत्ता में आई नई सरकार भारत की स्वतंत्रता के लिए प्रतिबद्ध थी और भारत के भविष्य के लिए बातचीत शुरू हुई। यह भांपते हुए कि राजनीतिक नेता अब सत्ता के लिए ललकारा है, गांधी ने स्वयं को बातचीत से काफी हद तक दूर रखा। उन्होंने भारत के विभाजन का विरोध किया। यह आम तौर पर माना जाता है, यहां तक ​​कि उनके आलोचकों द्वारा भी, कि उनके जीवन के अंतिम वर्ष कुछ मायनों में उनके सर्वश्रेष्ठ वर्ष थे। उन्होंने दंगाग्रस्त नोआखली में गाँव-गाँव घूमकर घायलों की देखभाल की और विधवाओं को सांत्वना दी, जहाँ बिहार में मुसलमानों की हत्या के प्रतिशोध में हिंदुओं का नरसंहार हो रहा था। कलकत्ता में उन्होंने अंतिम वायसराय माउंटबेटन के प्रसिद्ध शब्दों में, हिंदुओं और मुसलमानों के बीच एक “एकल सीमा बल” का गठन किया। कलकत्ता में भयंकर लड़ाई लगभग पूरी तरह से गांधी के प्रयासों के कारण ही रुकी, और उनके आलोचक भी गांधी के ‘कलकत्ता के चमत्कार’ की बात करते थे। जब 15 अगस्त 1947 को स्वतंत्रता का क्षण आया, तो गांधी राजधानी में कहीं भी दिखाई नहीं दिए, हालाँकि नेहरू और पूरी संविधान सभा ने उन्हें भारतीय स्वतंत्रता के सूत्रधार, ‘राष्ट्रपिता’ के रूप में नमन किया।राष्ट्रपिता महात्मा गांधी की 30 जनवरी को पुण्यतिथि केवल इतिहास के एक अध्याय को स्मरण करने का अवसर भर नहीं है, बल्कि यह विचार करने का भी क्षण है कि जिन विचारों के लिए गांधी जिए, संघर्ष किया और बलिदान दिया, वे आज के भारत में किस रूप में जीवित हैं।स्वदेशी, स्वच्छता, ग्राम स्वराज और आत्मनिर्भरता गांधी के लिए नारे नहीं बल्कि राष्ट्र निर्माण की आधारशिला थे। वर्तमान दौर में केंद्र सरकार की ‘आत्मनिर्भर भारत’, ‘मेक इन इंडिया’, स्टार्टअप इंडिया और ‘वोकल फार लोकल’ की यह पहलें योजनाओं की सूची भर नहीं हैं, बल्कि गांधी के विचारों की समकालीन व्याख्या के रूप में देखी जा सकती हैं।स्वच्छता, स्वदेशी, ग्राम स्वराज और आत्मनिर्भरता ये सभी विचार आज नए संदर्भ और नई भाषा में सामने आ रहे हैं। केंद्र की नरेन्द्र मोदी सरकार की इन पहलों के माध्यम से गांधी के विचार आज के भारत में जीवंत और प्रभावी दिखाई देते हैं। ऐसे में यह केवल नीति की सफलता नहीं, बल्कि गांधी के सपनों के साकार होने का प्रमाण है।महात्मा गांधी के लिए स्वच्छता केवल स्वास्थ्य का विषय नहीं थी, बल्कि वह सामाजिक अनुशासन, आत्मसम्मान और नागरिक कर्तव्य से जुड़ा विचार था। इलाहाबाद विश्वविद्यालय के गांधी विचार एवं शांति अध्ययन संस्थान के समन्वयक कहते हैं कि आज स्वच्छ भारत मिशन को इसी विचार की आधुनिक अभिव्यक्ति के रूप में देखा जा सकता है। ‘यह अभियान केवल शौचालय निर्माण तक सीमित नहीं रहा बल्कि व्यवहार परिवर्तन, जनभागीदारी और स्वच्छता को सामाजिक आंदोलन बनाने की दिशा में आगे बढ़ा।खुले में शौच से मुक्ति, कचरा प्रबंधन और स्वच्छ सार्वजनिक स्थलों की अवधारणा ने स्वच्छता को सरकार की योजना से निकालकर नागरिक जिम्मेदारी बनाया। गांधी के सोच में आत्मनिर्भर समाज का अर्थ स्वअनुशासित समाज भी था। स्वच्छ भारत अभियान इसी दर्शन को समकालीन संदर्भ में पुनर्परिभाषित करता है। गांधी का स्वदेशी विचार स्थानीय उत्पादन, कारीगरों की गरिमा और ग्राम आधारित अर्थव्यवस्था को सशक्त करने का दर्शन था।’आज ‘वोकल फार लोकल’ अभियान इसी विचार का आधुनिक रूप प्रतीत होता है। वैश्वीकरण के दौर में जहां बाजार बहुराष्ट्रीय कंपनियों के अधीन होता जा रहा है, वहीं वोकल फार लोकल स्थानीय उत्पादों को उपभोक्ता चेतना से जोड़ता है। आज स्थानीय स्टार्टअप, हथकरघा, हस्तशिल्प और स्वदेशी ब्रांड को प्रोत्साहन देकर सरकार उसी दूरी को पाटने का प्रयास कर रही है और यह व्यवहारिक आर्थिक विकल्प में बदलता दिखाई देता है।चरखा गांधी के लिए आत्मनिर्भर अर्थव्यवस्था का प्रतीक था। आज ‘मेक इन इंडिया’ उसी भावना को आधुनिक उद्योग और तकनीक से जोड़ता है। इनोवेशन एंड इनक्यूबेशन हब एमएनएनआइटी फाउंडेशन के सीईओ कहते हैं कि गांधी के लिए आत्मनिर्भरता केवल आर्थिक आत्मनिर्भरता नहीं थी, बल्कि सामाजिक स्वावलंबन भी थी। स्किल इंडिया और स्टार्टअप इंडिया इसी व्यापक दृष्टि को आधुनिक संदर्भ में परिभाषित करते हैं।देश के प्रत्येक विश्वविद्यालय और तकनीकी-प्रबंधन संस्थान में स्टार्टअप इनक्यूबेशन सेंटर स्थापित किया गया है, जिनमें युवाओं के विचारों को नवाचारों में बदला जा रहा है। स्थानीय समस्याओं के स्थानीय समाधान तैयार करने वाले स्टार्टअप गांधी के “लोक से लोक के लिए” के विचार को साकार करते हैं। यह गांधीवादी सोच का समकालीन सामाजिक रूपांतरण है।गांधी के ग्राम स्वराज में आत्मनिर्भर गांव से ही सशक्त राष्ट्र की संकल्पना समाहित थी। वर्तमान में खादी एवं ग्रामोद्योग आयोग, पीएमईजीपी और मुद्रा योजना के माध्यम से छोटे और सूक्ष्म उद्यमों को बढ़ावा देना, इसी सोच का आधुनिक रूप है। आज जेन-जी और जेन-अल्फा में भी खादी उत्पादों के प्रति उत्साह दिखाई दे रहा है। इन पहलों ने स्वरोजगार को सम्मानजनक विकल्प के रूप में प्रस्तुत किया है।गांव और कस्बों में स्थानीय स्तर पर उद्योग स्थापित कर पलायन रोकने की कोशिश गांधी के ग्राम स्वराज से मेल खाती है। गांधी की दृष्टि में श्रम की गरिमा सर्वोपरि थी और आज जब स्वरोजगार और छोटे उद्यम राष्ट्र की अर्थव्यवस्था में योगदान दे रहे हैं, ऐसे में यह ग्राम स्वराज के विचार का व्यवहारिक विस्तार प्रतीत होता है।गांधी का सपना ऐसा राष्ट्र था, जो अपने संसाधनों, श्रम और बुद्धि पर विश्वास करे। मेक इन इंडिया और आत्मनिर्भर भारत इसी आत्मविश्वास की नीति बनकर उभरते हैं। घरेलू विनिर्माण को बढ़ावा देकर आयात पर निर्भरता कम करना न केवल आर्थिक रणनीति है, बल्कि आत्मसम्मान से जुड़ा राष्ट्रीय संकल्प भी है। गांधी चाहते थे कि भारत उत्पादन में आत्मनिर्भर बने ताकि राजनीतिक स्वतंत्रता सार्थक हो सके। आज रक्षा, इलेक्ट्रानिक्स, फार्मा और टेक्नोलाजी जैसे क्षेत्रों में घरेलू उत्पादन को बढ़ावा देना उसी दिशा में बढ़ता कदम है।हर साल 30 जनवरी का दिन भारत में शहीद दिवस के रूप में मनाया जाता है। यही वह दिन है, जब 1948 में राष्ट्रपिता महात्मा गांधी को गोली मार दी गई थी। यह केवल एक महापुरुष की पुण्यतिथि नहीं, बल्कि उन मूल्यों को याद करने का दिन है, जिन पर आधुनिक भारत की नींव रखी गई अहिंसा, सत्य और मानवता। शहीद दिवस हमें यह याद दिलाता है कि आज़ादी केवल एक ऐतिहासिक घटना नहीं, बल्कि अनगिनत बलिदानों की देन है।महात्मा गांधी, जिन्हें पूरी दुनिया बापू के नाम से जानती है, ने बिना हथियार उठाए एक साम्राज्य को झुका दिया। उनका जीवन सादगी, आत्मसंयम और नैतिक साहस का प्रतीक था। गांधी जी का मानना था कि साधन उतने ही पवित्र होने चाहिए, जितना लक्ष्य। उनके विचार आज भी उतने ही प्रासंगिक हैं, जितने स्वतंत्रता आंदोलन के दौर में थे।शहीद दिवस पर दो मिनट का मौन रखकर देश उन सभी शहीदों को श्रद्धांजलि देता है, जिन्होंने राष्ट्र के लिए अपने प्राण न्योछावर किए। इस दिन बापू के अनमोल वचन हमें आत्ममंथन के लिए प्रेरित करते हैं कि क्या हम उस भारत की कल्पना को आगे बढ़ा रहे हैं, जिसका सपना उन्होंने देखा था? गांधी जी के शब्द आज भी हमें नफरत के दौर में इंसान बने रहने की सीख देते हैं।
गांधी जी की पुण्यतिथि पर बापू के अनमोल वचनों को याद करें और उनके आदर्शों पर अग्रसर हों।लेखक विज्ञान व तकनीकी विषयों के जानकार दून विश्वविद्यालय में कार्यरत हैं