जो चमके थे रविंद्रनाथ टैगोर भारतीय साहित्याकाश में ध्रुवतारे की तरह

डॉ० हरीश चन्द्र अन्डोला
रवींद्रनाथ टैगोर को अपने मूल बंगाल में एक लेखक के रूप में प्रारंभिक सफलता मिली। अपनी कुछ कविताओं के अनुवाद के साथ वे पश्चिम में तेजी से जाने गए। आज भी, रवींद्रनाथ टैगोर को अक्सर उनके काव्य गीतों के लिए याद किया जाता है, जो आध्यात्मिक और भावपूर्ण दोनों हैं। एक स्वाभाविक कवि होने के नाते, बंगाली में उनके काव्य प्रवाह ने बंगाली साहित्य का कायाकल्प और पुनर्निर्माण करना शुरू कर दिया। बंगाल के विलक्षण प्रतिभा का जन्म 7 मई, 1861 को कलकत्ता में हुआ था। उन्होंने कई काव्य रचनाओं की रचना की जो उनके जीवन और आध्यात्मिकता के दर्शन कराते हैं। उन्होंने प्रकृतिवाद, मानवतावाद, अंतर्राष्ट्रीयतावाद और आदर्शवाद के आदर्शों का समर्थन किया। उनकी कविताओं का संग्रह 1912 में गीतांजलि शीर्षक के तहत लंदन में प्रकाशित हुआ था और 1913 में साहित्य के लिए नोबेल पुरस्कार मिला। वह यह सम्मान पाने वाले पहले भारतीय थे। उनकी जयंती से पर आइए उनके कुछ यादगार उद्धरणों और उनके साहित्यक सफर पर दोबारा गौर करें, जो जीवन, रिश्तों और मानवतावाद को दर्शाते हैं.. रवींद्रनाथ टैगोर आठ वर्ष की उम्र में उन्होंने अपनी पहली कविता लिखी। 16 साल की उम्र में उन्होंने अनेक कहानियां और नाटक लिखना प्रारंभ कर दिया। उन्होंने अपने जीवन काल में एक हजार से अधिक कहानियां और उपन्यास, आठ कहानियां संग्रह और विभिन्न विषयों पर अनेक लेख लिखे।भारत की पवित्र भूमि पर अनेक अनुकरणीय नेता, दूरदर्शी, कलाकार, कवि, दार्शनिक और राजनीतिज्ञ जन्म ले चुके हैं। उनका जीवन राष्ट्र के इतिहास में एक मिसाल है और उनका कार्य भारत की असाधारण उत्कृष्टता का प्रमाण है । इन महान व्यक्तित्वों के जीवन के सबसे प्रख्यात और सामान्य पहलू भी प्रेरणादायक और सीखने योग्य हैं। इन्हीं महान व्यक्तित्वों में से एक थे रवींद्रनाथ टैगोर , जिन्होंने भारत की संस्कृति और सामाजिक-राजनीतिक इतिहास को आकार देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई । स्वतंत्र भारत में कविता, साहित्य, दर्शन और शिक्षा के क्षेत्र में उनके अमूल्य योगदान को याद करने के लिए प्रत्येक वर्ष 8 मई को उनकी जयंती मनाई जाती है । रवीन्द्रनाथ टैगोर मानवता को राष्ट्रवाद से ऊंचे स्थान पर रखते थे। गुरुदेव ने कहा था, “जब तक मैं जिंदा हूं मानवता के ऊपर देशभक्ति की जीत नहीं होने दूंगा।” ईश्वर और इंसान के बीच मौजूद आदि संबंध उनकी रचनाओं में विभिन्न रूपों में उभर कर आता है।साहित्य की शायद ही ऐसी कोई विधा है, जिनमें उनकी रचना न हो – गान, कविता, उपन्यास, कथा, नाटक, प्रबंध, शिल्पकला, सभी विधाओं में उनकी रचनाएं विश्वविख्यात हैं। कोलकाता के जोड़ासांको ठाकुरबाड़ी में पैदा हुए रवींद्रनाथ टैगोर को गुरुदेव के नाम से भी जाना जाता है. गुरुदेव मशहूर साहित्यकार, विश्वविख्यात कवि व दार्शनिक थे. वह भारतीय साहित्य के नोबल पुरस्कार विजेता भी रहे. उनकी दो रचनाएं 2 देशों का राष्ट्रगान बनीं. आज रवींद्रनाथ टैगोर की जयंती है. साहित्य के क्षेत्र में नोबेल पुरस्कार पाने वाले प्रथम भारतीय कवि गुरूदेव रविन्द्रनाथ टैगोर को देश में ही नहीं बल्कि दुनियाभर में महान साहित्यकार के लिए सराहा गया। वे एकमात्र कवि थे जिनकी दो रचनाएं दो देशों का राष्ट्रगान बनीं। भारत का राष्ट्रगान जन-गण-मन जिसे मूल रूप से बांग्ला भाषा में गुरुदेव  रविन्द्र नाथ टैगोर ने लिखा था और बांग्लादेश का राष्ट्रगान आमार सोनार बांग्ला… जिसमें बांग्लादेश का गुणगान है, गुरुदेव रविन्द्रनाथ टैगोर की ही रचना हैं। कहा यह भी जाता है कि श्रीलंका के राष्ट्रगान का एक हिस्सा भी गुरूदेव की कविता से प्रेरित है। अपने जीवन में रवींद्रनाथ ने अमेरिका, ब्रिटेन, जापान, चीन सहित कई देशों की यात्राएं कीं। 51 वर्ष की उम्र में जब वे अपने बेटे के साथ समुद्री मार्ग से भारत से इंग्लैंड जा रहे तब उन्होंने अपने कविता संग्रह गीतांजलि का अंग्रेजी अनुवाद किया। गुरुदेव के सामाजिक जीवन की बात करें तो उनका जीवन मानवता से प्रेरित था, मानवता को वे देश और राष्ट्रवाद से ऊपर देखते थे। रविन्द्रनाथ गांधीजी का बहुत सम्मान करते थे। महात्मा की उपाधि गांधीजी को रविन्द्रनाथ ने ही दी थी, वहीं रविन्द्रनाथ को ‘गुरूदेव’ की उपाधि महात्मा गांधी ने दी। 12 अप्रैल 1919 को रवीन्द्रनाथ टैगोर ने गांधी जी को एक पत्र लिखा था जिसमें उन्होंने गांधी जी को ‘महात्मा’ का संबोधन किया था, जिसके बाद से ही गांधी जी को महात्मा कहा जाने लगा।  रविन्द्रनाथ टैगोर की बड़ी भूमिका स्वतंत्रता पूर्व आंदोलनों में भी रही है। 16 अक्टूबर 1905 को बंग-भंग आंदोलन का आरंभ टैगोर के नेतृत्व में ही हुआ था। इस आंदोलन के चलते देश में स्वदेशी आंदोलन को बल मिला। जलियांवाला बाग में सैकड़ों निर्दोष लोगों के नरसंहार की घटना से रविन्द्रनाथ को गहरा आघात पहुंचा था, जिससे क्षुब्ध होकर उन्होंने अंग्रेजों द्वारा दी गई ‘नाईट हुड’ की उपाधि को वापस लौटा दिया था। वे इस दुनिया में भले ही अब नहीं है किन्तु उनके विचार आज भी हम सभी के लिए प्रासंगिक हैं। टैगोर के जीवन की कई बड़ी उपलब्धियां आज भी हमें गौरवान्वित करती हैं उन्होंने भारतीय साहित्य को नोबेल पुरस्कार तो दिलाया ही भारत में बसे किसानों-काश्तकारों के जीवन में अशिक्षा मिटाने के लिए उन्होंने 1901 में बंगाल के शांतिनिकेतन में एक खुले वातावरण प्राकृतिक जगह में एक लाइब्रेरी के साथ 5 विद्यार्थियों को लेकर शांतिनिकेतन स्कूल की स्थापना की थी, जो आगे चलकर 1921 में विश्वभारती नाम से एक समृद्ध विश्वविद्यालय बना। टैगोर के नाटकों में शायद सबसे लोकप्रिय और सबसे अधिक बार प्रदर्शित किया जाने वाला नाटक डाक-घर (द पोस्ट ऑफिस) है, जो एक अकेले लड़के, अमल की कहानी है, जो अपने बीमार कमरे में कैद है, जो स्वतंत्र होने की लालसा रखता है। दिन-ब-दिन, वह खिड़की पर बैठता है, जीवन के रंगीन तमाशे को उसके पास से गुजरते हुए देखता है, जब तक कि मृत्यु उसे सांसारिक दर्द और कारावास से मुक्ति नहीं दिला देती। कहानी रवींद्रनाथ के बचपन के “सेवकतंत्र” द्वारा शासित घर में बंधन और अकेलेपन के अनुभव को प्रस्तुत करती है। जैसा कि उन्होंने एंड्रयूज को लिखा, “मुझे याद है, जिस समय मैंने इसे लिखा था, मेरी अपनी भावना जिसने मुझे इसे लिखने के लिए प्रेरित किया। अमल उस आदमी का प्रतिनिधित्व करता है जिसकी आत्मा को खुली सड़क का आह्वान मिला है। ”नाटक का निर्माण 1913 में डबलिन और लंदन में एबी थिएटर कंपनी द्वारा किया गया था। कृपलानी ने बताया कि लंदन में नाटक के एक प्रदर्शन में भाग लेने के बाद, विलियम बटलर येट्स ने गवाही दी: “मंच पर छोटा नाटक दिखाता है कि यह पूरी तरह से बनाया गया है, और सही दर्शकों को नम्रता और शांति की भावना बताता है।” रवींद्रनाथ टैगोर: ए बायोग्राफिकल स्टडी में अर्नेस्ट राइस ने लिखा, “लंदन के एक मानक के अनुसार,” ऐसा लग सकता है कि सभी [टैगोर के] नाटकीय कार्यों में सामान्य मंच प्रभाव की कमी है, लेकिन इस आलोचना के लिए कोई केवल यह जवाब दे सकता है कि उनके नाटक लिखे गए थे। शैली की स्वाभाविकता और मोड की सादगी प्राप्त करने के लिए जो केवल आयरिश खिलाड़ियों ने अब तक हमारे लिए महसूस किया है।” द टाइम्स के एक समीक्षक ने नाटक को “सपने देखने वाला, प्रतीकात्मक, आध्यात्मिक … प्रतीकवाद जिसे बहुत बारीकी से नहीं दबाया जाना चाहिए। ” चूंकि डाकघर को दो स्तरों पर पढ़ा जा सकता है, प्राकृतिक और प्रतीकात्मक, यह टैगोर पाठकों के साथ एक विशेष पसंदीदा बना हुआ है। अपनी पुस्तक रवींद्रनाथ टैगोर में, थॉम्पसन ने नाटक की बहुत प्रशंसा की: “पोस्ट ऑफिस वह करता है जो शेक्सपियर और कालिदास दोनों करने में विफल रहे। यह एक ऐसे बच्चे को मंच पर लाने में सफल होता है जो न तो दिखावा करता है और न ही मूर्ख।1921 में महात्मा गांधी और टैगोर के बीच गांधी के असहयोग आंदोलन के कवि के विरोध और उनके चरखा (चरखा) के पंथ पर सार्वजनिक विवाद के बाद, टैगोर की लोकप्रियता में भारी गिरावट आई और उन्होंने खुद को अधिक से अधिक सार्वजनिक रूप से अलग-थलग पाया। कवि के समर्थन को सूचीबद्ध करने में विफल रहने पर गांधी ने टिप्पणी की: “ठीक है, अगर आप मेरे लिए और कुछ नहीं कर सकते हैं तो आप कम से कम … देश का नेतृत्व और स्पिन कर सकते हैं।” टैगोर ने तुरंत उत्तर दिया: “कविता मैं स्पिन कर सकता हूं, गाने मैं स्पिन कर सकता हूं, लेकिन मैं क्या गड़बड़ कर दूंगा, गांधीजी, आपके कीमती कपास का!” वहीं विवाद थम गया। लेकिन देश में राजनीतिक स्थिति को लेकर कवि के मन में मंथन ने मुक्ता-धरैन जनवरी 1922 को जन्म दिया, जो राजनीतिक रंग के साथ एक प्रतीकात्मक नाटक था। प्रायश्चित (1909; प्रायश्चित) की दूर की प्रतिध्वनि, नाटक को कई आलोचकों ने महात्मा गांधी और उनके अहिंसा के अभियान के लिए एक महान श्रद्धांजलि के रूप में माना है। कृपलानी ने तपस्वी केंद्रीय चरित्र धनंजय को बुलाया, जो शिवतराई के लोगों को अहिंसक नागरिक प्रतिरोध, “महात्मा गांधी का प्रोटोटाइप” के माध्यम से अपने अन्यायी शासक के अधिकार की अवहेलना करना सिखाता है और लिखा है, “शायद टैगोर का कोई अन्य नाटक इस तरह के साथ अपने राजनीतिक विश्वास को व्यक्त नहीं करता है। प्रत्यक्षता और शक्ति। … किसी विदेशी या देशी अत्याचारी द्वारा शोषण का उनका घृणा, और उनका विश्वास है कि अत्याचार का अहिंसा द्वारा प्रभावी ढंग से विरोध किया जा सकता है और स्वैच्छिक बलिदान द्वारा बुराई को छुड़ाया जा सकता है।” टैगोर नाटक का मंचन करने की तैयारी कर रहे थे, लेकिन जब उन्होंने मार्च 1922 में गांधी की गिरफ्तारी की खबर सुनी, तो उन्होंने तैयारियां छोड़ दीं और मुक्ता-धाराएं कभी नहीं बनीं।गांधी की तरह, टैगोर ने छुआछूत की अवधारणा को बढ़ावा देने वाली भारतीय जाति व्यवस्था के खिलाफ प्रचार किया और लड़ाई लड़ी। 11 फरवरी, 1933 को पूना में जारी गांधी के साप्ताहिक हरिजन के पहले अंक में टैगोर की एक कविता “द क्लीन्ज़र” अपने पहले पन्ने पर थी। उसी वर्ष, टैगोर ने चांडालिका (द अनटचेबल गर्ल) लिखी, जो बौद्ध कथा सार्दुलकर्णवादन पर आधारित एक नाटक है। यह एक युवा अछूत लड़की, प्रकृति की कहानी है, जिसे एक सुंदर बौद्ध भिक्षु, आनंद से प्यार हो जाता है, जब आनंद उसे पीने के लिए कुछ पानी देने के लिए कहता है। जैसे ही आनंद अपने हाथों से पानी पीता है, वह मुक्त महसूस करती है, आध्यात्मिक रूप से पुनर्जन्म लेती है, खुद को एक महिला के रूप में जानती है, और अपने जन्म और जाति के बंधन से मुक्त होती है। इस काव्य नाटक में टैगोर की तुलना में गांधी के हरिजन उत्थान के लिए बेहतर श्रद्धांजलि कोई नहीं दे सकता था। यह मानवतावादी टैगोर का एक व्यक्तिगत वसीयतनामा है, जो मानवता की गरिमा में उनके विश्वास का उदाहरण है।1883 और 1934 के बीच टैगोर ने 14 उपन्यास प्रकाशित किए, जिनमें से कई का उनके जीवनकाल में अंग्रेजी में अनुवाद किया गया: घरे-बैरे (1916; द होम एंड द वर्ल्ड, 1919), नौका दूबी (1906; द व्रेक, 1921), और गोरा (1910) ; इसी शीर्षक के तहत अंग्रेजी में प्रकाशित, 1924)। उनकी मृत्यु के बाद अन्य का अनुवाद किया गया, जिनमें शामिल हैं: डुई बॉन (1933; टू सिस्टर्स, 1945), शेषर कविता (1929; फेयरवेल, माई फ्रेंड, 1946), मलंचा (1934; द गार्डन, 1956), और नश्तनिर (1901; द ब्रोकन) नेस्ट, 1971)। इनमें से अधिकांश मौलिक रूप से सामाजिक उपन्यास हैं, कुछ मजबूत राजनीतिक अंतर्धाराओं के साथ। उनके अनुवादित उपन्यासों में, चोखेर बाली (1903; बिनोदिनी, 1959), गोरा और द होम एंड द वर्ल्ड पश्चिमी दुनिया में सबसे प्रसिद्ध हैं।इसके अंग्रेजी अनुवादक कृष्णा आर कृपलानी ने लिखा, बिनोदिनी के साथ, जिसका शीर्षक मूल बंगाली चोखेर बाली-शाब्दिक रूप से, “आइसोर” है-टैगोर ने “भारत में वास्तव में आधुनिक उपन्यास का मार्ग प्रशस्त किया, चाहे वह यथार्थवादी हो या मनोवैज्ञानिक या सामाजिक समस्याओं से संबंधित हो।” 1959 के संस्करण के लिए उनका प्रस्तावना। उपन्यास सदी के अंत में एक उच्च मध्यवर्गीय बंगाली हिंदू परिवार में घरेलू संबंधों की एक अंतरंग तस्वीर देता है और एक युवा विधवा, बिनोदिनी की दुर्दशा को चित्रित करता है, जो “प्यार और खुशी के अपने अधिकार पर जोर देती है।” कृपलानी के विचार में, “टैगोर द्वारा अपने कई उपन्यासों में बनाए गए सभी महिला पात्रों में, बिनोदिनी सबसे वास्तविक, आश्वस्त करने वाली और पूर्ण-रक्त वाली है। उनकी कुंठाओं और पीड़ाओं में उस समय के रूढ़िवादी हिंदू समाज की लेखक की विडंबनापूर्ण स्वीकृति का सार है।”गोरा में टैगोर ने एक सामाजिक-राजनीतिक उपन्यास का निर्माण किया जिसमें पुनरुत्थानवादी भारत की आकांक्षाओं को आवाज दी गई। 1910 में प्रकाशित, कविताओं की गीतांजलि श्रृंखला का वर्ष, यह उनके काल्पनिक करियर के शिखर का प्रतिनिधित्व करता है। “यह काम,” रवींद्रनाथ टैगोर के एक परिचय में नरवणे ने लिखा, “में वह सब कुछ है जो एक उत्कृष्ट कृति से उम्मीद कर सकता है: पात्रों का शानदार चित्रण; एक कहानी जो अंत तक हैरान कर देती है; एक धाराप्रवाह, शक्तिशाली शैली जो काव्यात्मक कल्पना और पूर्ण शांति के फटने से घिरी हुई है। ” हालांकि उस समय के सामाजिक, धार्मिक और राजनीतिक मुद्दों को प्रतिबिंबित करने वाले विवाद से भरे हुए उपन्यास ने टैगोर की उदार राष्ट्रवाद की अवधारणा को विश्व-बंधुत्व या अंतरराष्ट्रीय भाईचारे के आदर्श पर आधारित पेश किया। 13 मार्च, 1921 को एंड्रयूज को लिखे एक पत्र में टैगोर ने घोषणा की, “सभी मानवता की सबसे बड़ी मेरी है। मनुष्य का अनंत व्यक्तित्व सभी जातियों के शानदार सामंजस्य से आया है। मेरी प्रार्थना है कि भारत पृथ्वी के सभी लोगों के सहयोग का प्रतिनिधित्व करे। नायक गौरमोहन या गोरा के असाधारण चरित्र और व्यक्तित्व में, टैगोर ने यूनिवर्सल मैन के अपने आदर्श का उदाहरण देने के लिए पूर्व और पश्चिम के संलयन को लाने की कोशिश की। रवींद्रनाथ टैगोर में, लागो ने गोरा को “हिंदू रूढ़िवाद और भारतीय राष्ट्रवाद के बीच संबंधों का एक अध्ययन” घोषित किया। गोरा की अचानक खोज कि उसके पास कोई माता-पिता नहीं, कोई घर नहीं, कोई देश नहीं, कोई धर्म नहीं, उसे सभी बाधाओं से मुक्ति दिलाता है: “लेकिन आज मैं स्वतंत्र हूं-हां, मैं एक विशाल सत्य के केंद्र में स्वतंत्र रूप से खड़ा हूं। केवल अब मुझे भारत की सेवा करने का अधिकार है। आज मैं सच में भारतीय बन गया हूं। मेरे लिए हिंदू, मुस्लिम और ईसाई के बीच कोई संघर्ष नहीं है।”द होम एंड द वर्ल्ड का विषय 1905 में बंगाल के विभाजन के परिणामस्वरूप राजनीतिक आंदोलन है। टैगोर उस समय भारतीय राष्ट्रीय आंदोलन में गहराई से शामिल थे। लेकिन जब उग्र हिंदू राष्ट्रवाद ने हिंसा और आतंकवादी तरीकों की ओर रुख करना शुरू किया, तो उन्होंने इस विकास के खिलाफ एक सार्वजनिक स्टैंड लिया और स्वदेशी (स्व, स्व; देसी, राष्ट्रीय) आंदोलन की ज्यादतियों की खुले तौर पर निंदा की, जिसने भारत में बने सामानों के उपयोग की वकालत की। . इस स्थिति ने उन्हें राष्ट्रवादी हिंदू बुद्धिजीवियों के साथ इतना अलोकप्रिय बना दिया कि, पूर्ण मोहभंग में, वे सक्रिय राजनीति से हट गए और “कवि का कोना” कहलाने लगे। लेकिन अपने आलोचकों को जवाब देने के लिए जिन्होंने उन पर परित्याग का आरोप लगाया था और सत्य और अहिंसा के सिद्धांतों में अपने स्वयं के विश्वास की पुष्टि करने के लिए, उन्होंने होम एंड द वर्ल्ड लिखा, जैसा कि भबानी भट्टाचार्य ने रवींद्रनाथ टैगोर: ए सेंटेनरी में छपे एक लेख में उल्लेख किया था। वॉल्यूम, “साहित्यिक पत्रिका सुबुई पात्रा में पहली बार धारावाहिक रूप में दिखाई देने पर विवाद का तूफान खड़ा हो गया और कठोर कलम ने इसे न केवल ‘देशद्रोही’ बल्कि ‘अनैतिक’ के रूप में बताया।”ईएम फोर्स्टर, एक समीक्षा में, जो पहली बार एथेनियम में दिखाई दी थी और बाद में एबिंगर हार्वेस्ट में पुनर्मुद्रित की गई थी, ने उपन्यास के विषय की प्रशंसा की, लेकिन इसके लगातार “अश्लीलता के तनाव” से पीछे हट गए। उन्होंने लिखा, “पूरी किताब में कोई भी खराब स्वाद से परेशान है जो खराब स्वाद पर है।” उन्होंने सोचा कि उपन्यास में “एक बोर्डिंग-हाउस इश्कबाज़ी है जो रहस्यवादी या देशभक्ति की बातों में खुद को छुपाती है।” “फिर भी स्पष्ट तथ्य यह है,” जैसा कि भट्टाचार्य ने बताया, “सेक्स के मामलों में टैगोर ने हमेशा अपने भीतर एक रूढ़िवादी कोर बनाए रखा जो लगभग विवेकपूर्ण था, और इस तरह के रिश्तों के संदर्भ में यथार्थवाद के उनके क्षण एक पूरे युग से अलग थे। वे प्रवृत्तियाँ जिन्हें हमारा आधुनिक साहित्यिक मुहावरा ‘प्रकृतिवादी’ कहता है।”तीन मुख्य पात्रों के इर्द-गिर्द घूमते हुए- निखिल, महान आदर्शों वाला एक कुलीन; उनकी खूबसूरत पत्नी, बिमला; और उसका अंतरंग लेकिन बेईमान दोस्त संदीप-कहानी को रॉबर्ट ब्राउनिंग की द रिंग एंड द बुक के तरीके से इनमें से प्रत्येक द्वारा पहले व्यक्ति एकवचन में बताया गया है। निखिल, युवा नायक, शायद टैगोर की अपनी भावनाओं और दुर्दशा को उनके खिलाफ राष्ट्रवादी शत्रुता को देखकर दर्शाता है, “क्योंकि मैं वंदे मातरम के रोने से नहीं भाग रहा हूं।” “हालांकि एक कवि का घोषणापत्र,” कृपलानी ने लिखा, “उपन्यास समान रूप से गांधी के अहिंसा, प्रेम और सत्य के दर्शन का एक वसीयतनामा है, उनकी आग्रहपूर्ण चेतावनी है कि बुरे साधनों को अंत को समाप्त करना चाहिए, हालांकि अच्छी तरह से कल्पना की गई है।”यद्यपि टैगोर अपने उपन्यासों में मनोवैज्ञानिक यथार्थवाद का परिचय देने वाले पहले आधुनिक भारतीय लेखक थे, लेकिन उनके उपन्यासों को आम तौर पर पुराने जमाने के रूप में देखा जाता था। जैसा कि एरॉनसन ने वेस्टर्न आइज़ के माध्यम से रवींद्रनाथ में उल्लेख किया है, “ऐसे समय में जब एल्डस हक्सले, जेम्स जॉयस और वर्जीनिया वूल्फ जैसे लेखक उपन्यास लेखन के नए रूपों के साथ प्रयोग कर रहे थे, ऐसे समय में जब उपन्यास काम के साथ अपनी पूर्ण परिपक्वता तक पहुंच गया था। रूस में टॉल्स्टॉय और दोस्तोवस्की, फ्रांस में मार्सेल प्राउस्ट और आंद्रे गिडे के साथ, रवींद्रनाथ अपने यूरोपीय समकालीनों को कलात्मक अभिव्यक्ति के एक अलग क्रम में शैली और विशेषता दोनों से संबंधित के रूप में हड़ताल नहीं कर सके, जिसे उन्होंने बहुत पहले पारित किया था, पहली छमाही में कहीं उन्नीसवीं सदी के।”हालांकि, कलात्मक दृष्टिकोण से, टैगोर ने लघु कहानी लेखन की कला में उत्कृष्ट प्रदर्शन किया। जैसा कि भट्टाचार्य ने लिखा है, “लघु कहानी टैगोर के स्वभाव के अनुकूल थी और यह उनकी अनिवार्य रूप से काव्य प्रतिभा की सबसे मजबूत प्रतिध्वनियों को ले जा सकती थी।” टैगोर ने खुद शिलेदाह में टैगोर परिवार संपत्ति मुख्यालय से एक पत्र में लिखा था: “अगर मैं कुछ नहीं करता लेकिन छोटी कहानियां लिखता हूं तो मुझे खुशी होती है, और मैं कुछ पाठकों को खुश करता हूं। खुशी का मुख्य कारण यह है कि जिन लोगों के बारे में मैं लिखता हूं वे मेरे साथी बन जाते हैं: वे मेरे साथ होते हैं जब मैं बारिश में अपने कमरे में सीमित रहता हूं। एक धूप के दिन वे पद्मा के तट पर मेरे चारों ओर घूमते हैं। ”टैगोर ने लगभग 200 कहानियाँ लिखीं, जिनमें से सर्वश्रेष्ठ अंग्रेजी अनुवाद में उनके जीवनकाल के दौरान चार प्रमुख संग्रहों में दिखाई दीं: ब्रोकन टाईज़ एंड अदर स्टोरीज़ (1925), माशी एंड अदर स्टोरीज़ (1918), द हंग्री स्टोन्स एंड अदर स्टोरीज़ (1916), और बंगाल लाइफ की झलक (1913)। एक लघु कथाकार के रूप में, टैगोर न केवल बंगाली साहित्य में अग्रणी थे, बल्कि उन्होंने प्रेमचंद जैसे आधुनिक लेखकों और मुल्क राज आनंद, राजा राव और आर.के. नारायण। बोस ने एन एकर ऑफ ग्रीन ग्रास में स्वीकार किया कि रवींद्रनाथ “हमारे लिए लघु कहानी लेकर आए थे जब इंग्लैंड में इसे शायद ही जाना जाता था।” नरवणे ने एन इंट्रोडक्शन टू रवींद्रनाथ टैगोर में लिखा, “आधुनिक लघुकथा भारतीय साहित्य को रवींद्रनाथ टैगोर की देन है।”टैगोर के लेखन का एक बड़ा हिस्सा गैर-काल्पनिक गद्य-निबंध और लेख, धार्मिक और दार्शनिक ग्रंथ, पत्रिकाएं और संस्मरण, व्याख्यान और प्रवचन, इतिहास और विवाद, पत्र और यात्रा खातों के रूप में था। इनमें से, उनके दार्शनिक लेखन-साधना: द रियलाइज़ेशन ऑफ़ लाइफ(1913), राष्ट्रवाद (1917), व्यक्तित्व (1917), क्रिएटिव यूनिटी (1922), मनुष्य का धर्म (1931), और यूनिवर्सल मैन की ओर (1961) — थे उनके विचार के केंद्र में। ये लेखन उपनिषदों की शिक्षाओं से गहराई से प्रभावित थे। हार्वर्ड व्याख्यान श्रृंखला में प्रकाशित साधना की प्रस्तावना में, उन्होंने स्वीकार किया, “लेखक का पालन-पोषण एक ऐसे परिवार में हुआ है जहाँ उपनिषदों के ग्रंथों का उपयोग दैनिक पूजा में किया जाता है; और उनके सामने उनके पिता का उदाहरण है, जिन्होंने दुनिया के प्रति अपने कर्तव्यों की उपेक्षा नहीं करते हुए या सभी मानवीय मामलों में अपनी गहरी रुचि को किसी भी तरह का नुकसान नहीं होने दिया। उपनिषदों की शिक्षाओं में टैगोर को जिस चीज ने सबसे अधिक आकर्षित किया, वह थी प्रेम के माध्यम से सकारात्मक, व्यक्तिगत और साकार करने योग्य ईश्वर की अवधारणा। वह मानव-ईश्वर संबंध के आधार के रूप में प्रेम के वैष्णव आदर्श के प्रति भी आकर्षित थे। उनका मानना ​​था कि रंग, ध्वनि और स्पर्श की समझदार दुनिया में मनुष्य और भगवान के बीच प्रेम-नाटक का अभिनय किया जा रहा है। वह न केवल मनुष्य की दिव्यता के प्रति सचेत थे बल्कि ईश्वर की मानवता के प्रति भी सचेत थे। सोनार तारी में उन्होंने लिखा, “मैं भगवान को जो कुछ भी दे सकता हूं वह मैं मनुष्य को देता हूं और भगवान को जो कुछ भी मैं मनुष्य को दे सकता हूं वह देता हूं। मैं परमेश्वर को मनुष्य और मनुष्य को परमेश्वर बनाता हूं।” ऐसा दार्शनिक ज्ञान उनके कई गीतों और नाटकों में परिलक्षित होता था।टैगोर ने 7 अगस्त 1941 को अपनी मृत्यु से कुछ घंटे पहले अपनी आखिरी कविता लिखी थी। दुनिया के प्रमुख समाचार पत्रों ने उन्हें “भारत के महानतम व्यक्ति”, “बंगाल की आत्मा” और “दोस्ती के राजदूत” के रूप में श्रद्धांजलि देते हुए संपादकीय प्रकाशित किए। पूर्व और पश्चिम के बीच। ” लेकिन वाशिंगटन पोस्ट ने शायद सबसे अधिक आकलन प्रदान किया: “टैगोर का मानना ​​​​था कि पूर्व और पश्चिम मानव मन के विरोधी और अपरिवर्तनीय दृष्टिकोण का प्रतिनिधित्व नहीं करते हैं, लेकिन वे पूरक हैं, और चूंकि टैगोर के अपने काम और विचार पूर्व और पश्चिम, बाद की पीढ़ियों के हाथों उनकी कविताओं और नाटकों का भाग्य इस बात की परीक्षा हो सकती है कि क्या एशिया और यूरोप के बीच की सदियों पुरानी खाई को कभी पाट दिया जा सकता है। ।लेखक विज्ञान व तकनीकी विषयों के जानकार दून विश्वविद्यालय में कार्यरत हैं.